為了明天的進行式

展覽介紹

「當代館20周年系列展」第二檔邀請三位策展人黃又文、馮馨、彼勇．依斯瑪哈單（Biung Ismahasan）共同規劃，推出「為了明天的進行式」展覽。在首展「歷史．當代」回顧梳理本館過往20年的展覽及活動後，我們希望以三位青年策展人的時代觀點，推演當代藝術多元的未來性。

「歷史．當代」以展「展覽」為概念出發，探討本館20年來發展歷程的專展，「為了明天的進行式」則是將目光轉向當代藝術中一個重要的存在：「策展人」。策展人如何以珍奇百寶櫃裡的保管人（Keeper）身分工作，在伴隨著博物館收藏與展示功能的出現，以及1960年代逐漸脫離博物館體制，以獨立策展人一職出現後，已然成為當代藝術世界裡不可缺少的焦點。而策展人在當代的身分多元，從知識的生產者、展覽的協作者，並且為觀眾之間擔任藝術的中介者角色，需兼具專業性及雜食性的多工能力。對這個世界展現獨特的洞察與提問，或提醒、或顛覆、或直言不諱，指引觀眾透過不同的目光觀看這個世界。

在創造歷史並珍視世代觀點的當下，本檔展覽邀請三位青年策展人，分別以他們不同的專業與關懷的議題，共構了「為了明天的進行式」一展。其中策展人黃又文曾留學英國，並於幾個不同國家駐村及工作，有著敏銳的觀察力與國際觀，展覽「尚未到來的世界」以個人主體經驗，嘗試以多元目光創造未來歷史書寫的微觀可能；同樣曾於英國求學的彼勇．依斯瑪哈單，在學術養成之外，以其原住民族的身分觀察提出「女性團結：跨境．相遇」，嘗試用當代的眼光，重新解讀部落文化價值與女性獨特力量；馮馨求學於台灣並曾於畫廊工作，以展覽「動態圖層」關注Z世代數位科技所帶給人們生活的影響，在虛擬及實體世界中，捕捉之間的平衡狀態。

每一個當下都正在緩步走入歷史，每一個當下也都是一個進行式。這一場聯合展出正是本館企圖向未來書寫的一則限時動態，希望透過新世代策展人對所處社會所發出的提問，邀請你我一同前往多元紛呈的明日。

【尚未到來的世界】
策展人｜黃又文

我們生活在一個主張多元價值的現世，但是真正的多元存在嗎？還是只是一件無人戳破的國王的新衣？人類過度擴張的欲望，不同的價值觀彼此傾壓，有人選擇忽略特定的資訊，我們存在一個「後事實」的當下。台灣經歷了一年的無疫生活，彷彿地球上的最後天堂，也有人說是太平洋上的諾亞方舟。但難道我們沒可能是背離了演化論的揀擇，即將在下一波變種來襲時全島覆滅？人們每天對抗日益瘋狂的世界，病毒是看不見的敵人，消磨我們的是猜忌、虛妄，和假消息。我時常自我反覆詰問，今日的世界是否有其歷史必然性，使得歷史一再重演？但我們所知的歷史又全然是真正的事實嗎？

疫情使得所有的新科技、新教育、新日常全面降臨，舊的世界已經離去，新的系統尚未全面建立，我們處在新舊世界交界的轉換。與此同時，因為疫症的大流行，人權、自由都落在生命安全之後，人的形象變得更扁平。是否注射疫苗成為我們彼此辨識的工具，而非個人經驗與人際關係。澳洲森林大火、非洲蝗災、成為腦海稍縱即逝的短暫記憶。我們是否有一天會記起與Black Lives Matter同時發生的Stop Asian Hate？我們是否會留意，自某天起便利店架上的報紙少了一種，社會並非只一種聲音。避免遺忘的方法有幾種：從過去中尋找足跡，為現實留下紀錄。歷史是一種大論述，所有宏大的東西，都難免會把微小而重要的真相淘汰掉。打破歷史循環的方法，就是尋找新的途徑、多元的觀看角度、創建開放討論的空間。「尚未到來的世界」試圖去討論未來的可能性，未來是否會落入往日的循環？或者是有機會創建平等和公義的世界？五組香港與台灣藝術家分別展開對於受資本主義推動的城市發展和主流歷史的批判，在檔案、紀錄之間挖掘出未受到關注或廣泛討論的面向，而同時也透過個人經驗或是以個人為主體出發，形構重新理解過去、思考未來的視野。

【動態圖層】
策展人｜馮馨

「界限不但不是實存世界的摹描，它本身就是實存世界的虛構性塑造方式。」
——董啟章，《地圖集》

「動態圖層」以「地圖」作為展覽最初的起點，進而思考圖面上的邊界界定所映照出的資訊角度，隨著切入的角度不同，即便是同樣地點，因彰顯的資訊不同，而有眾多的製圖變化，而每張圖面的生成也反映了當時的製圖技術與觀看幅廣。如今隨著網際網路與智慧型手機對於生活的介入，Google Maps成為另外一種虛擬維度上我們認知世界的圖面。由人類需求所發明出來的工具，隨著使用習慣的累積，如何重新回頭界定與改變我們的行為？「動態圖層」以此為基點，試圖回應工具對於當代人們生活思維的影響，以及生活與思考模式跨度於實體場域至線上虛擬空間的狀態。

展覽邀請六組藝術家劉致宏、陳為榛、陳湘馥、NANONANO、吳思嶔、黃偉軒分別面對幾個由圖面開展出來的面向，包含當今人們與圖面資訊角度之間的關係，到數位視角如何介入我們的空間感知經驗，圖面與界線繪製背後所隱藏的權力關係，以及今日我們的身體與意識如何移動與連動實體空間與線上虛擬圖面之間。

現在地圖相對應的繪製圖面，已不只是呈現／再現一個物理世界，更多是以資訊的建立作為另外一種繪製動作。過往，製圖權力主要掌控在某些機構型的組織中，例如國家，但現在隨著使用工具與介面改變，繪製者已不是一個清晰可見的個體，往往繪製與使用者有著相疊的關係，且握有權力者更擴張為一種結構系統。我們享有使用與獲取資訊的便利，但使用並貢獻資訊與數據的同時亦是一種繪製行為，隨著人們的生活不斷介入並改動這個世界，形成一種永存的變動關係，如同展名的英文「An Uncharted World」。身處在這世界中的我們，身體與意識是如何穿梭及反應呢？「動態圖層」期待以六組作品各自拓展的面向，作為我們去具體化或是印證在穿梭過程中難以確切說明的當代經驗。

【女性團結：跨境．相遇】
策展人｜彼勇．依斯瑪哈單

一個人的聲音猶如水滴，一群人的聲音可以凝聚成猶如文化河域的力量，在一個空間裡各自發聲、集體綻放。女性的身體是人類進入這個世界的第一個居所，她們的自體能量是強大而溫柔的，在每一個時代裡，他們是安靜而堅實的存在著，通過她們手中的物件，投射女性內心的真實處境與潛意識的存在，面對族群文化記憶的肌理與環境劇烈變化的狀態，在生命旅程中逐漸地拼湊起來。

「跨境」不單只是國與國的邊境，還包括都市與部落、族群與族群、文化與文化、每一個人心裡的那一條界線，當單一團體已不可能獨立於群體之外，世界儼然已成了生命共同體，雖然每一個人所身處的環境和文化或許不同，我們所要面對與克服的問題是一樣的，由部落觀察文化失落與身處都市發現原住民遷移、離散，雖身處不同環境，貌似不同問題但其源頭何嘗不是原住民覺醒後所產生的徬徨感，文化失落已不單只是殖民所造成，它也因環境變遷而產生，每一個人所關注的議題或許不同，但是都是一種聲音，正等待著迴響與共鳴，「相遇」之後碰撞出來所產生出的火花。

我們聚集「在一起」（Togetherness）的原因是因為需要團結，「跨境．相遇」為一種方式，無論是以團體力量抑或是個人哲思，一個人身處的環境和觀看的角度無法察覺所有的問題，但是每一人用不同的方式與方向，把自身發現到的問題，透過創作的方式來展現對事物的觀點，以不同的方式去探討相同的議題，抑或是以同樣的方式去探討不同的議題，通過屬於原住民女性藝術家的知識、價值與方法，以集結她們各自的身體經驗與生命歷程，在失序、晦暗、徬徨以及覺醒的層次上，啟動另類的文化與團結進而產生共鳴並找出根源所在。

「女性團結：跨境．相遇」展覽藉由部落、都市、南北半球的地域，探討部落在遷徙中所產生的矛盾、反思與問題，人類與自然環境在改變後所面臨的重組，原住民文化在後殖民覺醒所產生的徬徨。本展邀請國內四位原住民女性藝術家和一位北挪威海岸薩米族女性藝術家，從自身觀察、生命記憶與文化變革的創作，探討「跨境．相遇」的藝術進程，如何通過安身立命、貫穿性別身體，時間及歷史被壓縮凝結成一種女性團結的空間模式，有關於階級與文化的消逝、女性話語權和環境關懷的問題對於許多女性藝術家而言至關重要，在她們熟悉的現實背景因素下，逃離或遠離內在恐慌的心理狀態。

本展覽預計分為四個子題：一、力量、自主話語與聚集 ; 二、河流與地景 ; 三、行走作為藝術實踐；四、人類與環境的互惠，來回應整個展覽的核心精神，並邀請國內原住民族藝術家：張恩滿（CHANG En-Man）、峨冷．魯魯安（Eleng Luluan，安聖惠）、阿儒瓦苡．篙瑪竿（Aluaiy Kaumakan，武玉玲）、宜德思．盧信（Idas Losin）和挪威海岸薩米族藝術家瑪莉塔．伊莎貝爾．思璐法給（Marita Isobel Solberg），將其對不同議題內容的關懷，統整在此四個子題之下的深入討論及其延伸，並試圖從女性藝術團結的激撞，創造更多可能思考的面向和觀點。

LESS

參展藝術家

李繼忠

林盈潔

劉耀中

何兆南

太認真（郭柏俞、佘文瑛）

陳湘馥

陳為榛

黃偉軒

劉致宏

NANONANO

吳思嶔

阿儒瓦苡．篙瑪竿（武玉玲）

張恩滿

峨冷．魯魯安（安聖惠）

宜德思．盧信

瑪莉塔．伊莎貝爾．思璐法給

李繼忠（b.1985，香港），他的創作主要關注歷史事件、政治體制和意識形態。因香港政府管理歷史檔案乏善可陳且拒絕成立「檔案法」；因此，李繼忠透過一系列行動、研究、圖像和裝置來回應固有的歷史陳述和編纂方式。作品以揭露歷史的情感面為目的，著重情感的價值遠過於信息意識。2016年成立獨立團體「人人檔案」，將歷史和檔案議題的創作延伸至合作企劃、教育與出版。2017年開展了「遷移與流徙」的系列創作——在泛亞洲脈絡中的歷史與社會意涵為基礎，探索人口與物質流轉，以至地緣政治的論述。首部為《復還、繕修和進退維谷》（2017-19），審視香港公共雕像的物質和意識形態轉變；第二部《通往深海的狹道》（2019-20），探討香港日據時期，佔領政府對其施行的「歸鄉」政策。

林盈潔（b.1994，台灣），作品多為複合媒材組合而成的空間裝置，反映著自身對生活移動以及寓居經驗的多方觀察，試圖在普遍經驗之中提取難以觸及與想像的脈絡，透過場面調度、閱讀路徑和觀眾參與的視角，將空間營造為引導觀眾介入產生互動與思考的特殊場域，此即藝術家與空間及其所在環境的對話過程，同時藉此被調動的意識再次疊加和安置在現實之中，成為感知事件的動能。

劉耀中（b.1981，台灣）的創作運用自身的直覺和幽默感，在記憶、經驗及資訊之間穿梭，將日常生活中舉凡網路、電視、音樂、書籍等各方訊息轉化為彷若普魯斯特追憶過往的意識流，成為他創作時提取信息的數據庫。劉耀中藉以輕鬆玩遊戲的形式，從日常熟悉的事物為出發點，在大眾文化之間來回轉譯、連結對話，翻轉出不同的面向以對應社會的觀察，並在幽默機制中批判社會，翻轉日常。

何兆南（b.1984，香港），他的藝術創作始於攝影，並持續發展至行為、繪畫以及複合媒材裝置。作品探討日常生活的奇妙與無奈、靈性與存在，以及香港的社會狀態。他喜好簡潔與純粹，透過影像來探尋事物的本質與特性，賦予作品簡練的抽象意味讓觀者得以延伸想像。2013年他創辦了「百呎公園」為一個策劃展覽及促進藝術交流的非營利藝術空間。2019年，共同發起藝術家駐留項目「過海的．藝術計劃」。

郭柏俞、佘文瑛（b.1989，台灣）。2015年開啟「太認真」的藝術合作關係。他們深受歷史檔案創造無窮盡的想像空間所吸引，在不同敘事中追逐歷史裡的「移動身分」，同時也是主流社會檔案中空缺的他者，借鏡反思台灣在特殊的國族情境底下移民／外來者的社會現實。視藝術創作為建檔工程，進行對事物的指認、區辨、歸納及分類，作品強調於物質、材料的重新被理解，創造具有事件性的雕塑，讓感官重返特定的場域。

陳湘馥（b.1989，台灣）的作品議題涉及空間、科技和社會現象，陳湘馥擅於捕捉人性面對體制與科技的原始感受，轉化日常生活的情境，透過新媒體的語言及形式表現，創作類型多為空間和動力裝置，再現出當代生活的控制與荒謬。

陳為榛（b.1993，台灣）的創作從生活物質的觀察中思考藝術的起點，透過現成物、挪用、古典美等概念的實踐與再思索，做自我經驗、文化認同與環境意識的延伸，並將物質材料以不同於日常被規訓後的功能、意義、甚至指涉性被看見。在貫穿作品的嘲諷性格與自我調侃中，感受對象物與它的反面，是其個人內在的探索過程與精神層面的反思。

黃偉軒（b.1989，台灣）的創作多以數位影像及動畫為主，作品形式多元，涵括如劇場影像、聲響、聲音–影像等。主要關注於如何藉由數位拍照建模的影像再敘述一個曾經存在或僅存於想像中的空間，重新構築出人和居處的環境在過去與未來及想像與真實之間種種浮動的關係。

劉致宏（b.1985，台灣）的創作關注當代生命經驗的捕捉，以日常的角度建構敘事。其創作類型涵括了繪畫、裝置、地景、影像、現成物、印刷出版等，並聚焦在「材料與能動性」、「語言形式轉化」與「在地關係連結」等面向。

NANONANO於2019年由藝術家許巽翔（b.1990，比利時）以及材料工程師黃胤豪（b.1989，台灣）組成。作品主要關注於所處現實生活環境的現況以及未來，並以頂尖工業科技技術作為創作工具。

吳思嶔（b.1985，台灣）作品涵蓋雕塑、空間裝置、影像等多種形式，透過各種材料來編織其作品的敘述性，創作主題常遊走在人類與自然之間、當代科技與古老技術之間、現實與神祕現象之間，在這些連結中建立一套詮釋方法，來開啟某種跨越時序、物種與真實性的想像及世界觀。

阿儒瓦苡．篙瑪竿（b. 1971，台灣）來自屏東縣山地門鄉大社部落的貴族。她擅長使用羊毛、棉、銅、絲綢和玻璃珠作為藝術創作素材，以排灣族的「纏繞」技術為藝術發展主軸，文化作為創作的泉源，其作品貼近女性細膩的情感流動，其中蘊含了女性的自我意識覺醒。部落在遭受「莫拉克」颱風襲擊後遷移到禮納里部落，武玉玲持續透過創作的過程去尋找能將遷離家園的族人聯繫「在一起」的方法。

張恩滿（b.1967，台灣）生於台東大鳥部落，成長、生活與工作於台北，現居住於基隆。她長期關注台灣原住民如何在不可逆的現代化進程中去協調和處理其自身於文化、社會及基本生存之間的狀態，以此基礎去外推、廓繪世界的樣貌，寄望發掘藝術轉化的力量。

峨冷．魯魯安（b.1968，台灣）舊好茶部落，魯凱族人，長年蹲點在台東都蘭部落創作，為台東藝術家群落「意識部落」的成員之一，秉持親近自然的概念，以自然質樸特性的媒材進行創作，結合雕塑、裝置、地景藝術等形式，寓意強烈的自我追尋與土地情感的關係探索，充分體現取「材」自然與取「道」自然的藝術精神，作品充滿無限的張力與生命力，是近年來備受國際藝術與學術肯定的當代藝術家。

宜德思（b. 1976，台灣）來自新北市烏來部落，擁有泰雅族與太魯閣族的混血原住民身分，為她的藝術帶來了根植於古老傳統文化的深度。宜德思作品充滿詩意的當代語彙：純淨的畫面、精準線條與大膽用色。然而那流淌在血液裡，望向祖靈之眼的靈魂，帶領她去發掘台灣原住民的美。泰雅族的紅，太魯閣族的白，烏來的黑夜，蘭嶼的湛藍海洋，古老的編織、打獵、圖騰、紋身，皆成為繪畫中不可或缺的養分。

瑪莉塔．伊莎貝爾．思璐法給成長於挪威北特羅姆斯的曼達倫，因其家庭養育方式，她身邊一直充滿著各類與自然、工藝及季節性工作有關而富含意義的物質及物件。此外，「挪威海岸風暴音樂節」（Riddu Riđđu Festival）似乎也將全世界帶到了思璐法給長大的曼達倫。思璐法給對於觀眾與作品之間互動接觸的親密維度感興趣。在描繪關係性作品的履踐式表述原民性（Performative Indigeneity）時，同時也探討集體的人類族群和文化。思璐法給試圖提示我們自身的基本狀態，和她探尋以原住民方式講述與主流社會構成之共享身體有關的個人身體。

《在我的羊毛夢境裡》開啟了薩米族和原住民女性的團結，與土地和自然的聯繫。透過團結合作，此行為展演收集思璐法給及其家人的身體經歷和生活故事，它開創了另一種文化和一種相處方式。此作批判殖民語境中的審美體驗：意即在幾乎所有主流展示的語境中，呈現以排除或壓迫被剝奪者的三種方式：一、關於自我認同的意識；二、關於身分與歸屬；三、關於合作關係的實踐。思璐法給通過她自己的身體表達儀式性的行為藝術，試圖為原住民決定的未來賦予權力產生希望。

思璐法給如同民族誌學家一般，她傾聽、描述、轉譯、重新詮釋和展示習自原住民部落族人的集體性知識。換言之，思璐法給揭示原住民的「複原力」，顯化原住民的自信以及殖民創傷，並以多元的方式為薩米族和原住民留存空間，回應和解、解殖與本土化的浪潮。此作體現了一種原住民創意主權的創生、持有和分享空間的概念，透過藝術家對遷移經歷的過程，強化了表述行為本土性的本質，正如定義和轉化、解殖民化和本土化等對話的過程。